Este proyecto es una composición situada que habita el territorio de la misma manera que la obra habita el cuerpo: interviniendo, dialogando y resignificando sus cicatrices.
Este lugar es raíz y es vuelo. En este bosque —Papá construyó nuestra casa de verano entre pinocha, piñas, pinos y los mil sonidos de aves que acompañan a la naturaleza— mientras el viento acaricia con su brisa las colas de zorro entre médanos, humedal, arena y el mar donde tus cenizas descansaron, volviéndose una con el horizonte. Costa del Este no es solo paisaje; es memoria viva, geografía familiar, territorio íntimo.
La colaboración con OXO CHIMÉ traslada la filosofía del kintsugi a este paisaje cargado de historia. Las grietas de la arena, las líneas del mar y las huellas del viento de la civilización se convierten en venas doradas de resiliencia territorial.
En octubre día de los muertos de 2023, este proyecto adquirió una nueva capa simbólica con la incorporación de un video íntimo: las cenizas de mi padre, esparcidas por mi hermana en esas mismas playas que vieron crecer nuestra historia familiar. Este gesto —a la vez duelo y renacimiento— conecta la obra con lo más personal, resignificando ausencias, espacios y memoria desde un lugar de profunda cercanía emocional.
Kintsugi Paisajístico no es solo una intervención visual; es un ritual de reconstrucción que entrelaza cuerpo, paisaje, arte, honrando vida y muerte. Una prueba de que reparar no es olvidar, sino integrar lo que fuimos, lo que somos y lo que amamos, dorando incluso las cicatrices más profundas.
"En la misma playa donde el mar borra las huellas, aprendemos que algunas cicatrices no se van: se transforman en geografía íntima, en memoria dorada, en paisaje habitado. Donde la pinocha guarda los pasos de nuestra infancia, y el horizonte guarda tu vuelo."
Proyecto: El Último Bailarín × OXO CHIME Lugar: Costa del Este – Playa del Millón de Pinos Años: 2024 (fotografía) / 2023 (video íntimo) Disciplinas: Fotografía site-specific, video, performance, arte paisajístico. Fotografía y video: Juliana Simonelli Performer y segunda cámara: Nicolas Barbarelli Dedicado: A la memoria de nuestro Viejo Carlos Emilio Simonelli, cuyas cenizas ahora son parte de este paisaje que nos vio nacer, crecer-sanar y transformar.
¿Cómo baila exactamente un cuerpo roto y un cuerpo post rotura? ¿Cuál es la estética de la prótesis? ¿Son sus movimientos una forma de "planificación fugitiva" coreográfica? La comunidad del CAD se disolvió. ¿Dónde reside ahora la comunidad de Wizard? ¿En el público? ¿En su prótesis? ¿En la memoria? ¿Es posible bailar desde el undercommons en solitario?
La deuda con el padre muerto, con el CAD desaparecido, con el cuerpo que fue… ¿Cómo se manifiesta esa deuda impagable en la obra? ¿Crea una nueva forma de obligación social (con los que ya no están) que es diferente a la deuda con las instituciones? El humedal como ecosistema fugitivo que nace de las ruinas del proyecto humano (Tecnópolis)… ¿es el modelo perfecto para imaginar cómo surge el arte y la comunidad desde el undercommons?
Ritual en las Highlands: Un Viaje para “Ser…”
En las Highlands de Escocia, en el pueblo de Tain, se encuentra la casa Meiklejohns. Un espacio en el límite del campo y el bosque, donde lo salvaje se siente en la humedad fría, entre cabras, ovejas y vacas lanudas que parecen salidas de un cuento.
Fue en ese hogar, junto a los padres de Coll, su hermano Cathel, Yuyie y Het, donde convivimos y realizamos rituales. Rituales como el Meikklejohns Fest para dar cuerpo a preguntas, dudas, heridas y a nuestras maneras de ver la vida, orbitando siempre alrededor de la gran pregunta:
¿Para ser? To Be…
¿Qué hace falta para ser un buen padre, una buena madre, hija, hijo, amigo o pareja? ¿Qué hace falta para ser humano?
“Para ser” se convirtió en un dispositivo para abrir el universo de nuestras creencias, donde nuestras identidades e historias se encontraban con lo que uno anhela o rechaza ser. También fue una inmersión en el absurdo y el disfrute puro de crear, desde la diversión y el cruce de multiversos.
El viaje fue una curaduría de experiencias que celebraba los 70 años de la madre de Coll. Como regalo familiar, decidimos crear un show, el Meikklejohns Fest, una performance colectiva entre Coll, Yuyie, Het y yo. Filomena, Alastair y Catherine fueron nuestro público. Utilizamos proyecciones, vestuarios típicos de la India y detalles escoceses o absurdos para representar una canción del compositor queer coreano Ssing.
Este pequeño festival buscó lo emocional; fue un acto de lanzar al aire nuestras dudas, creencias y sensaciones sobre la vida que a cada uno nos toca habitar.
Pero no nos quedamos allí. También fuimos un equipo de producción, gestionando acciones y talleres de movimiento en el centro cultural Tramway junto a la compañía de danza inclusiva Indepen-dance (Glasgow), en las Islas Canarias con Kintsugi Urbano junto al Colectivo La Dupa, y presentando por primera vez fuera de Argentina la obra “El último bailarín”, en una composición situada para celebrar un tratado de paz entre bandas del Bronx.
Tras estos compromisos, y para las últimas fechas del año (Navidad y el Hogmanay, el Año Nuevo escocés), viajamos en coche hasta el barrio de Scotchburn en Tain, de vuelta a la casa Meiklejohns. Un hogar con invernadero, hectáreas de pasto y un establo reconvertido en salón de usos múltiples, con un piso de madera perfecto para bailar, calefacción y una amplia pared para proyectar.
Allí, con nuestro colectivo creativo —Coll Hutchinson (antropólogo, genetista, bailarín espiritual) y Yuyie Chattanika (técnica en drama terapia, masoterapeuta)—, abrimos la celebración del Hogmanay.
Nuestra intervención comenzó con una danza a cuatro: Het y Yuyie como espectadores, y Coll y yo en un diálogo de cuerpos, bailando “No soy de aquí ni soy de allá” de Facundo Quiroga. Un dúo que reconfiguraba constantemente la pregunta de pertenencia.
Le siguió “Para ser”, un monólogo de Coll entre la poesía y la filosofía, surgido desde la conciencia de estar mudando pieles, responsabilidades y frustraciones. Luego, un fragmento de la tesis de Yuyie Chattanika, “Black Fox”: un viaje emocional hacia episodios traumáticos que se marcan en la piel para siempre, parte de su carrera en drama terapia.
Después, con una introducción que incluía fragmentos del documental “Bailabilonia” de Silvina Estevez, comenzó “El último bailarín”. La obra parte de una pregunta: ¿Se puede romper el lenguaje? Es una odisea que entrama subtítulos y audios en un idioma argentino intervenido, traducido simultáneamente por Coll, manteniendo una conexión con el público que a veces se reducía a la pura interpretación emocional. Una travesía hacia el abismo, la locura, la tristeza, la ira y la redención.
“El último bailarín” en las Highlands reforzó su imaginario narrativo rompiendo el lenguaje desde la premisa misma. Pero, más allá del arte, estuvo sostenido por amigos, personas que me ayudaron a seguir uniendo mis pedazos, esos con los que aún cargo —cada vez menos—, aceptando el desapego que impone la ley de impermanencia de la vida.
Creo que este viaje fue una combinación de sanación, aceptación del dolor, cicatrización y el lanzarse de nuevo a la aventura de creer en un sueño. La promesa de una última danza en el lugar que me toca habitar, compartiendo con otros: amigos, familia y nuevas familias de amigos-familia.
Me tocó acompañar, ser testigo y dejarme acompañar. Fueron dos meses de mucho aprendizaje, sin correr, dejando reposar el burnout y sus secuelas. Es volver a reescribir la historia de Nelson en “El último bailarín”, es mudar de piel con nuevos desafíos, dudas, amores y vínculos.
Un viaje desde un cuerpo que vive mudando espacios, costumbres, rituales y maneras de habitar este efímero presente, sin perderle el sabor a la nostalgia, la esperanza y la promesa de volver a levantarse, como los invencibles de Rocky.
En las Highlands, se cerró el ritual de cerrar ciclos. De dar finales y honrarlos bajo la mística de una tierra de corazones valientes, polleras escocesas, ponchos y zapatillas. De re-deconstruir la familia y nuestras historias.
Gracias infinitas a Coll, Yuyie, Het, Philomena, Alastair y Cathel por hacerme sentir familia en el abrigo de las semanas previas y posteriores a las festividades, en esos cierres y comienzos de etapas en las Tierras Altas.
Sobre la Coreografía del Quiebre y la Fuga
¿Cómo se coreografía la diferencia entre el cuerpo roto y el cuerpo post-rotura?
¿Cuál es la estética específica de un cuerpo que baila con una prótesis: sus movimientos, sus pausas, sus nuevas potencialidades?
¿Pueden estos movimientos—aprendidos, reinventados, intervenidos—entenderse como una forma de "planificación fugitiva" coreográfica? Es decir,
¿como un plan para escapar de las coreografías normativas del cuerpo capaz y disciplinado? ¿Es su fuga una anarcoreografía de movimiento disruptiva?
Las Nuevas Comunidades y la Soledad La comunidad material del CAD se disolvió. Ante esta pérdida, ¿dónde reside ahora la comunidad de Wizard?
¿Acaso en la comunidad efímera que se crea con el público en cada función? ¿En la comunidad simbiótica con su prótesis (lo cyborg)?
¿O en la comunidad espectral de la memoria? Partiendo de la idea de que "el undercommons" es un espacio colectivo, ¿es posible bailar desde los abajocomunes en solitario?
¿O acaso ese solo cuerpo en escena está ya habitado por una multitud (fantasmas, tecnología, memorias)?
Economías de la Deuda y el Duelo La deuda impagable con el padre muerto, con el CAD desaparecido, con el cuerpo que ya no es: ¿cómo se manifiesta escénicamente esta economía afectiva?
¿Crea una nueva obligación social, una deuda de cuidado y memoria con los que ya no están, que es radicalmente diferente a la deuda explotadora que imponen las instituciones?
El Humedal como Modelo Estético-Político El humedal de Tecnópolis emerge de las ruinas de un proyecto humano, un "ecosistema fugitivo" que se abre paso en la grieta de lo abandonado.
¿Es este el modelo perfecto para imaginar cómo surgen el arte y la comunidad desde el undercommons?
¿Cómo se traslada esta metáfora de la autorregeneración natural a la práctica de crear obra en los escombros de las instituciones?
Hacer una causa común con la condición rota del ser (brokenness of being).
Moten y Harney no proponen "reparar" la fractura en el sentido de restaurar una supuesta totalidad original perdida (eso sería caer en la lógica de la deuda: creer que puedes "pagar" para volver a ser "completo"). En El último bailarín se realiza esa causa común desde la dramaturgia de la obra misma, que comienza con la "deuda" del bailarín con el canon corporal perfecto ("piernas largas, empeine prominente..."), una deuda impagable. Mi cuerpo, con su displasia, nunca podría saldarla. Es por eso que su tránsito al cuerpo cyborg es "Volverse un principio de elaboración".
¿Puede la deuda (el quiebre) dejar de ser una falta y convertirse en el material principal (el principio) a partir del cual elaboramos algo nuevo?
La prótesis Stryker es el "principio de elaboración" literal. Es el material con el que elaboro un nuevo cuerpo, una nueva forma de bailar, una nueva subjetividad (el cyborg). El quiebre (la deuda) ya no es lo que me falta; es lo que tengo para trabajar. El kintsugi no repara para volver al estado original; elabora una nueva belleza a partir de la fractura.
Pues, como citan Moten y Harney, esto "Termina con un viaje... hacia un lugar completamente distinto": galopando hacia la pradera, hacia lo desconocido, con la "certeza de este efímero presente". Es un final que acepta la precariedad (el quiebre) pero la convierte en motor de un movimiento hacia adelante, en compañía ("ser con y para"). El último bailarín es el "planear fugitivo" para elaborar una vida nueva a partir de los fragmentos, hacer causa común con el quiebre, y viajar en ese Buick Skylark hacia un lugar completamente distinto: el escenario donde un bailarín cyborg danza con una cadera de oro, mostrándonos que la única deuda que vale la pena honrar es la que tenemos con nuestra propia capacidad de transformar el dolor en arte.